|
Константин Геннадьевич Кравчук 10 глава
Один человек процитировал странное утверждение Сат Даршана Бхашьи, что индивидуальность сохраняется даже после утраты эго. Шри Бхагаван заметил:
Что должно быть сделано? Упанишады говорят: Брахмавид Брахмайва бхавати [Знающий Брахмана становится Брахманом]. Одновременно существует больше, чем один Брахмавид. "Все ли они одинаковы? Разве они не отдельны?" Так спрашивают некоторые люди. Они смотрят только на тела. Они не смотрят на Осознание. В Осознании у Брахмавидов нет разницы. Это – Истина. Но когда вопрос поднят с точки зрения тела, ответ обязательно ограничивается таким: "Да. Они различны". В этом причина путаницы.
Г-н Г. Дафф: Буддисты отрицают мир; философия индуизма признаёт его существование, но говорит, что он нереален. Прав ли я?
М.Разница в точках зрения соответствует различию в углах зрения.
П.Они (индуисты) говорят, что шакти создаёт этот мир. Это знание о нереальности (мира) вызвано снятием покрова майи?
М.Все принимают мир, творение шакти. Какова же природа этой Создательницы? Она может только соответствовать природе создания. Создательница имеет ту же природу, что и её создание.
П.Есть ли степени у иллюзии?
М.Иллюзия сама по себе иллюзорна. Иллюзия должна быть видима тем, кто вне её. Может ли такой зритель быть субъектом иллюзии? Может ли он тогда говорить о степенях иллюзии?
При демонстрации кинофильма по экрану проплывают сцены. Кажется, что огонь дотла сжигает здания, а вода топит корабли. Но экран, на который проецируются эти картины, остаётся без пятен от ожогов и сухим. Почему?
Потому что картины нереальны, а экран реален.
Еще пример: отражения проходят через зеркало, но зеркало никоим образом не затрагивается качеством или количеством отражённого в нём.
Итак, мир – это феномен на единственной Реальности, которая никоим образом им не затрагивается. Реальность только одна.
Дискуссия об иллюзии вызвана различием в точках зрения. Измените свою точку зрения до точки зрения джняны, и тогда вы обнаружите, что вселенная является только Брахманом. Будучи сейчас в мире, вы видите этот мир как таковой. Выйдите за его пределы, и такое видение исчезнет: будет сиять только Реальность.
447.Шри Бхагаван сказал, что святой Намах Шивайя, который прежде жил на Аруначале, должен был испытать большие трудности. Ибо он пел песнь со словами:
"Бог проверяет преданного посредством жестоких суровых испытаний. Стирающий бьёт белье о камень, но не для того, чтобы рвать его, а чтобы только удалить грязь".
Января
448.ДОСЛОВНЫЙ ПЕРЕВОД РАБОТЫ НАМДЭВА
"ФИЛОСОФИЯ БОЖЕСТВЕННОГО ИМЕНИ"
1. Имя плотно заполняет небеса, нижайшие области и вселенную в целом. Кто может сказать, до каких глубин в нижних областях и до какой высоты в небесах оно простирается? Невежественный испытывает 84 лакха (8,4 миллиона) видов рождений, не зная сущности вещей. Намдэв говорит, что Имя бессмертно. Формы бесчисленны, но Имя – всё это.
2. Имя само по себе есть форма; и форма сама есть Имя. Нет разницы между Именем и формой. Бог стал проявленным и принял Имя и форму. С тех пор Имя установило Веды. Знай, что нет мантры лучше Имени. Те, кто говорят иначе, – невежественны. Намдэв говорит, что Имя – Сам Кёшава [Бог]. Это известно только преданным, возлюбившим Господа.
3. Пронизывающая всё природа Имени может быть понята только тогда, когда человек узнал свое "Я". Когда свое собственное имя не познано, невозможно обрести всё проникающее Имя. Когда человек знает себя, тогда он находит Имя повсюду. Видеть Имя отличным от Поименованного – значит творить иллюзию. Намдэв говорит: "Спрашивайте Святых".
4. Никто не может достичь Имени практикой знания, медитации или аскетизма. Сначала отдай себя стопам Гуру и учись понять, что "Я" само есть то Имя. После нахождения источника того "Я" погрузи свою индивидуальность в то единство, что существует Само по Себе и лишено всякой двойственности. То, которое простирается за двайтой (двойственностью) и двайтатитой (превосходящим двойственность), то Имя пришло в три мира. Имя есть Сам Пара Брахман, где нет действия, проистекающего из двойственности.
Когда Шри Бхагаван прочитал это, какой-то музыкант вошёл в Холл и начал петь киртаны Тьягараджа на языке телугу. В одном из них было сказано:
"Найди источник звука, который трансцендентален [муладхара шабда], ныряя глубоко, как ныряет искатель жемчуга".
В другой песне говорилось:
«Для человека, который контролирует ум, какая нужда в тапасье? Отбрось мысль "Я-есть-тело" и осознай "меня нет; Ты есмь всё"».
Эта песня была переведена г-ну Г. Даффу, который присутствовал тогда в Холле.
Г-н Г. Дафф спросил: Необходимо ли контролировать дыхание? Что случается с человеком, который дыхание не контролирует?
М.Контроль дыхания – только помощь при глубоком погружении внутрь себя. Можно прекрасно делать это и путём сдерживания ума. Когда ум контролируется, дыхание контролируется автоматически. Искателю достаточно сдерживать ум, и тогда не нужно и пытаться сдерживать дыхание. Контроль дыхания рекомендуется только тем, кто не в состоянии сдерживать свои мысли непосредственно.
Нахам – "Я" не это – соответствует выдоху [речака].
Кохам – Кто "Я"? (поиск "Я") – соответствует вдоху [пурака].
Сохам – Он –"Я" ; ("Я" только Атман) – соответствует задержке дыхания [кумбхака].
Таковы функции пранаямы[90].
Снова три формулы:
На – Ахам (Не – "Я").
Ка – Ахам (Кто – "Я").
Са – Ахам (Он – "Я").
Опустите приставки и удержите общее во всех формулах. Это – Ахам – "Я", которое есть суть всего вопроса.
Позже Шри Бхагаван сослался на песни (прозвучавшие киртаны) и сказал: Тьягараджа говорит хорошо. Ум следует контролировать. Возникает вопрос: "Что такое ум?" Он сам и отвечает в следующем куплете, говоря, что это мысль "Я есть тело". Следующий вопрос – как осуществляется этот контроль. Он снова отвечает, говоря: «Полной отдачей. Познайте, что "я" нет и что всё – Он». Эта песня прекрасная и насыщенная. Тьягарадж также упоминает другой метод, а именно контроль дыхания.
Января
449.После того как г-н Г. Дафф уехал, были некоторые разговоры о его посещении Ашрама. Шри Бхагаван заметил: Определенная Сила [шакти] притягивает людей со всех уголков земного шара в этот центр.
Один из преданных к месту вставил: Эта шакти не отличается от Шри Бхагавана.
Шри Бхагаван немедленно заметил: А какая шакти притянула меня сюда в самом начале? Та же самая шакти притягивает и всех других с таким же успехом.
Шри Бхагаван был, к счастью, в настроении рассказать следующие истории.
1. Некогда жили царь с царицей. Она была преданной Шри Рамы и стремилась, чтобы её муж тоже стал преданным. Однажды ночью она обнаружила, что царь что-то бормочет во сне. Приблизив ухо к его губам, она услышала слово "Рама", повторяемое непрерывно, как в джапе. Царица была восхищена и на следующий день приказала министру устроить пир. Царь, участвуя в пире, попросил жену объясниться. Та рассказала всё случившееся и сказала, что пир устроен в благодарность Богу за выполнение её столь долго лелеемого желания. Царь был, однако, огорчен тем, что его преданность будет обнаружена при этом. Некоторые говорят, что таким образом выдав Бога, он счёл себя недостойным Его и поэтому совершил самоубийство. Это означает, что человеку не следует выставлять напоказ свою набожность. Мы можем принять и другое завершение: царь попросил царицу не поднимать шум из его набожности, и затем они жили вместе счастливо.
2. Тхондар Ади Поди[91]: Тот, кто наслаждается в пыли стоп преданных. Один преданный (с этим именем) держал участок земли, на котором выращивал туласи, священный базилик, делал из него гирлянды и преподносил их Богу в храме. Он остался холостяком и пользовался уважением за свою жизнь и поведение. Однажды две сестры, жившие проституцией, проходили мимо сада и сели под деревом. Одна из них сказала: "Как отвратительна моя жизнь, в которой я каждый день пачкаю своё тело и ум. Жизнь этого человека самая желанная". Другая ответила: "Откуда ты знаешь его ум? Может быть, он не так хорош, как представляется. Телесными функциями можно управлять, используя силу, а ум может (при этом) наслаждаться страстными мыслями. Человек не способен распоряжаться своими васанами так же легко, как своим физическим телом".
Первая сказала: "Действия – единственный указатель ума. Жизнь этого человека показывает, что его ум чист".
Другая ответила: "Не обязательно. Его ум ещё испытанию не подвергался".
Первая предложила ей испытать его ум. Та согласилась. Вторая сестра захотела остаться одна, без одежды, с единственным лоскутком материи, чтобы прикрыть себя. Первая сестра возвратилась домой, оставив вторую одну в этом лёгком одеянии. Когда последняя продолжала сидеть под деревом, она казалась смиренной и кающейся. Святой заметил её и через некоторое время подошел к ней. Он спросил, что случилось и почему она выглядит такой подавленной. Она каялась за свою прошлую жизнь, желала вести чистую и благородную жизнь и закончила мольбой к нему принять её смиренные услуги в саду или уход за ним самим. Он посоветовал ей вернуться домой и вести нормальную жизнь. Но она протестовала. Поэтому он оставил её поливать растения туласи. Она с восторгом приняла это назначение и начала работать в саду.
Одной дождливой ночью святой обнаружил эту женщину, стоящей под свесом крыши соломенной хижины, в которой жил. Её одежда была мокрой, и она дрожала от холода. Учитель спросил, почему она находилась в таком жалком состоянии. Та сказала, что её жилище заливают дожди, а потому она искала укрытие под крышей, но сразу уйдет, как только дождь прекратится. Он предложил ей войти в хижину и позже предложил сменить свою мокрую одежду. У неё не было сухого платья, чтобы переодеться. Поэтому он предложил ей одно из собственных одеяний. Она переоделась, а немного позже попросила разрешения помассировать его стопы. Он согласился. В конце концов они обнялись.
На следующий день она вернулась домой, поела хорошей пищи и надела изящные одеяния. Она всё ещё продолжала работать в саду.
Иногда она подолгу оставалась у себя дома. Тогда этот человек начал посещать её там, пока, наконец, не начал жить с ней. Тем не менее он не оставлял ни сад, ни ежедневные гирлянды для Бога. Это изменение в его жизни вызвало открытый скандал. Тогда Господь решил вернуть его к прежнему образу жизни и поэтому Сам принял облик того святого преданного. Он появился перед этой куртизанкой [дат] и тайно предложил ей богатый подарок, ножной браслет Бога.
Она очень обрадовалась ему и спрятала под подушкой. После этого святой преданный исчез. Всё это тайно наблюдала служанка, жившая в этом доме.
В храме обнаружили пропажу этого украшения. Жрец сообщил об исчезновении соответствующим властям. Те объявили о большой награде любому, кто даст ключ к обнаружению утраченного имущества. Служанка предоставила этот ключ и потребовала вознаграждения. Полиция обнаружила украшение и арестовала даси, которая сказала, что тот преданный дал ей это украшение. После чего преданного грубо схватили. Тут какой-то сверхъестественный Голос изрек: "Я сделал это. Оставьте его в покое".
Царь и все остальные были изумлены. Они простерлись перед стопами этого человека и освободили его. Потом он вёл ещё более достойную и благородную жизнь.
3. Кадувели Сидхар был известен как весьма строгий отшельник. Он питался сухими листьями, упавшими с деревьев. Правитель этой страны услышал о нём, увидел его и предложил награду тому, кто сможет проверить достоинство этого человека. Одна богатая даси согласилась сделать это. Она начала жить возле отшельника и притворяться, что прислуживает ему. Она осторожно положила куски паппадама[92] среди сухих листьев, собираемых им. Когда он съел их, она начала оставлять и другие вкусные кушанья среди сухих листьев. В конце концов, он увлекся вкусными блюдами, которые она приносила. Они стали близки, и у них родился ребенок.
Правитель хотел узнать, сможет ли она доказать их близкую связь широкой публике. Она согласилась и предложила план действий. В соответствии с ним правитель объявил о публичном танцевальном представлении, на котором будет выступать эта даси, и пригласил на него людей. Зрители собрались, и она тоже появилась, но перед этим дала ребенку слабительное и оставила дома на попечение святого.
Танец был на высоте; ребенок дома звал мать. Отец взял ребенка на руки и пошёл на представление. Она весело танцевала. Он не мог подойти к ней с ребёнком. Она заметила этого человека и ребёнка, а потому ухитрилась ударить ногой в танце так, что один из ножных браслетов расцепился, как раз тогда, когда она приблизилась к месту, где находился тот святой. Она медленно подняла ногу, и он скрепил браслет. Публика шумела и смеялась, но его это не смутило. Доказывая свою правоту, он запел тамильскую песню с такими словами:
"Ради победы, пусть уходит мой гнев! Я освобождаю свой ум, когда он уносится прочь. Если правда, что я сплю день и ночь, полностью сознавая своё Я, то пусть этот камень расколется на две части и они разлетятся на большое расстояние!"
Немедленно камень (идол) раскололся с громким шумом. Собравшиеся люди были изумлены.
Шри Бхагаван продолжил: Таким образом, он доказал, что он – непреклонный джняни. Никто не должен обманываться внешним проявлением джняни. Это же утверждает и Ведантачудамани (V. 181)[93].
Смысл, сказанного там, состоит в нижеследующем.
Хотя дживанмукта, связанный с телом, может, благодаря своей прарабдхе, выглядеть как невежественный или мудрый, но он всегда чист, как эфир [акаша], который сам всегда ясен, покрыт ли плотными облаками или очищен от облаков потоками воздуха. Он всегда упивается только Атманом, как любящая жена наслаждается единственно со своим мужем одним, хотя и прислуживает ему с вещами, полученными от других (по случаю, как предопределено её прарабдхой). Хотя он молчалив, как тот, кто не получил образования, но его инертность вызвана скрытой двойственностью произнесенных слов [вайкхари вак] Вед; его безмолвие – величайшее выражение осознанной недвойственности, которая является, в конце концов, окончательным истинным содержанием Вед. Хотя он инструктирует своих учеников, но не выставляет себя учителем в полном убеждении, что учитель и ученик есть лишь условности, порождённые иллюзией [майя], и поэтому он продолжает произносить слова (как акашавани – голосом, приходящим с неба); если, с другой стороны, он бессвязно бормочет слова словно лунатик, то потому, что его опыт невыразим, как слова обнявшихся влюбленных. Если его слова многочисленны и текут, как у оратора, то они представляют воспоминание о его опыте, ибо он – неподвижный недвойственный Единый, без какого-либо желания, ожидающего исполнения. Хотя он может выглядеть печальным, словно какой-нибудь другой человек во время тяжёлой утраты, но он проявляет именно правильные любовь и сострадание по отношению к чувствам, которые контролировал ранее, до того как осознал, что они были просто инструментами и проявлениями Высшего Бытия. Когда он выглядит явно заинтересованным в чудесах мира, он лишь высмеивает неведение, порождённое наложением. Если же кажется, что он позволяет себе сексуальные наслаждения, то должен быть понят как наслаждающийся вечно присущим Блаженством Атмана, который, разделив Себя на Индивидуальное Я и Вселенское Я, наслаждается в их воссоединении, чтобы обрести Свою первоначальную Природу. Если он выглядит рассерженным, то желает добра обидчикам. Все его действия должны восприниматься лишь как божественные проявления на плане человечества. Не должно быть ни малейшего сомнения, что его существо освобождено ещё при жизни. Он живет только ради блага этого мира.
Шри Бхагаван при этом предупреждал слушателей об ошибке пренебрежительного отношения к джняни за поведение, которое он демонстрирует, и снова цитировал историю Парикшита[94].
Парикшит был мертворожденным ребенком. Женщины плакали и взывали к Шри Кришне о спасении младенца. Все мудрецы желали знать, как Кришна собирается спасти ребенка от действия стрел [апандавастра] Ашваттхамы[95]. Кришна сказал: "Если младенца коснётся тот, кто извечно целомудрен [нитья-брахмачари], ребенок вернётся к жизни". Даже Шука не осмеливался прикоснуться к ребенку. Не найдя среди прославленных святых ни одного достаточно смелого, чтобы прикоснуться к ребенку, Кришна вышел и прикоснулся к нему со словами: "Если я извечно целомудрен [нитьябрахмачари], то пусть этот ребенок оживёт". Дитя начало дышать и позже выросло, став Парикшитом.
Просто подумайте, как Кришна, которого окружали 16 000 пастушек [гопи], может оставаться целомудренным [брахмачари]! Такова тайна состояния освобождения при жизни [дживанмукти]! Дживанмукта – это тот, кто не видит ничего отдельным от Атмана.
Если, однако, человек сознательно пытается демонстрировать сверхобычные силы [сиддхи], то он получит только пинки.
Февраля
450.Мисс Умадэви, дама из Польши, обратившаяся в индуизм, спросила Шри Бхагавана: Я как-то уже говорила Шри Бхагавану, что имела видение Шивы о времени моего обращения в индуизм. Подобное переживание повторилось со мной в Корталламе. Эти видения преходящие, но счастливые. Хочется знать, как сделать их постоянными и непрерывными. Во всём, что я вижу вокруг, без Шивы нет жизни. Я так счастлива думать о Нём. Пожалуйста, скажите, как сделать Его видение для меня вечным.
М.Вы говорите о видении Шивы. Видится всегда объект, и это подразумевает существование субъекта. Ценность видения та же, что и видящего. (То есть природа видения того же плана, что и природа того, кто видит.) Появление предполагает также исчезновение. Что бы ни появлялось, должно исчезнуть, а потому видение никогда не может быть вечным. Но Шива вечен.
Видение [пратьякша, непосредственное восприятие] Шивы означает существование глаза, который видит, интеллекта [буддхи], лежащего позади зрения, наблюдателя – позади буддхи и зрения; и, наконец. Сознания, лежащего в основе наблюдателя. Это видение [пратьякша] не является таким реальным, как человек его себе представляет, ибо оно не близко и не присуще ему; оно не получено из первых рук, будучи результатом нескольких последовательных стадий Сознания. Из них Сознание одно не изменяется. Оно – вечно. Оно – Шива. Оно – Атман, Я.
Видение подразумевает видящего, а тот не может отрицать существование Себя, Атмана. Нет ни мгновения, когда Я как Сознание не существует; и видящий не может оставаться отдельным от Сознания. Это Сознание – вечное Бытие и единственное Бытие. Видящий не может видеть себя сам. Но разве он отрицает свое существование, если не видит себя глазами как в видении? Нет! Поэтому пратьякша [прямое переживание] означает не видение, а БЫТИЕ.
"БЫТЬ" значит осознать. Следовательно, "Я ЕСМЬ ТО Я ЕСМЬ". "Я ЕСМЬ" – это Шива. Ничто не может существовать без Него. Всё существует в Шиве и благодаря Шиве.
Поэтому исследуйте: "Кто я?". Погрузитесь глубоко вовнутрь и пребывайте Атманом. Это – Шива как БЫТИЕ. Не ожидайте повторения видений Его. Какая разница между объектами, которые вы наблюдаете, и Шивой? Он – одновременно и субъект и объект. Вы не можете оставаться без Шивы, ибо всегда осознаёте Его здесь и сейчас. Ошибочно думать, что вы не осознали Его. Это и есть препятствие для реализации Шивы. Отбросьте также эту мысль, и Реализация уже тут.
П.Да, но как мне выполнить это быстрее всего?
М.Сам ваш подход – препятствие для Реализации. Может ли человек быть без Шивы? Даже сейчас Он – это вы. Вопроса о времени нет. Если есть мгновение не-Реализации, то может возникнуть вопрос о Реализации. Но так как Она есть, вам невозможно быть без Шивы. Он уже реализован, всегда реализован и никогда не бывает не-реализованным.
Отдайтесь Ему и твёрдо держитесь Его воли независимо от Его появления или исчезновения. Ждите Его удовольствия. Если вы просите сделать желанное вам, то это уже не отдача, а приказ Ему. Нельзя подчинять Его себе и при этом думать, что вы уже отдались. Он знает, что является наилучшим, а также как и когда это наилучшее сделать. Всё полностью оставьте Ему. Ноши – Его, а у вас теперь нет забот, все ваши тревоги – на Нём. Такова отдача, и это есть бхакти.
Другой Путь – исследуйте, для кого возникают эти вопросы. Глубоко погружайтесь в Сердце и оставайтесь Атманом. Один из этих двух Путей открыт для устремлённого.
Шри Бхагаван также добавил: Нет существа, которое является несознательным и, следовательно, которое не было бы Шивой. Не только оно является Шивой, но и также всё, что оно осознаёт или не осознаёт. Несмотря на это, оно думает, в полнейшем невежестве, что видит вселенную в различных формах. Но если оно воспринимает своё Я, то не сознаёт свою отделённость от вселенной; фактически его отдельное бытие и индивидуальности других исчезают, хотя они упорно продолжаются во всех своих формах. Шива видится как вселенная. Но (невежественный) наблюдатель не видит саму эту подноготную. Подумайте о человеке, который видит только одежду, а не хлопок, из которого она сделана; или о человеке, наблюдающем лишь изображения, движущиеся по киноэкрану, а не экран сам по себе как их задний план. Другой пример: человек, видящий буквы, которые читает, но не бумагу, на которой они написаны. Объекты есть, таким образом, Сознание и формы. Но обычный (невежественный) человек видит объекты во вселенной, но не Шиву в этих формах. Шива есть Бытие, принимающее те формы, и Сознание, которое их видит. Другими словами: Шива – фон, лежащий в основе как субъекта, так и объекта, или же всё есть Шива в Покое и в Действии, или Шива и шакти, или Господь и Вселенная. Как бы ни называть, это лишь Сознание – в покое или в действии. Кто здесь не сознательный? Следовательно, кто не реализован? Как тогда могут возникать сомнения в Реализации или желания её? Если "Я" не является для меня прямым опытом [пратьякша], то я тогда могу сказать, что и Шива не пратьякша [непосредственное переживание].
Эти вопросы поднимаются, поскольку вы ограничили Себя до тела, ибо только тогда возникают идеи о внутри и вне, о субъекте и объекте. Объективные видения не имеют внутренней ценности. Даже если они вечны, они не могут удовлетворить человека. Ума всегда имеет Шиву рядом с Собой. Вместе они образуют Ардхана-ришвару[96]. Тем не менее она хотела познать Шиву в Его истинной природе и поэтому практиковала тапас. В медитации она увидела яркий свет и подумала: "Это не может быть Шива, ибо лежит в пределах моего видения. Я больше, чем этот свет". Поэтому она возобновила свой тапас. Мысли исчезли. Воцарилась тишина. Тогда она осознала, что БЫТИЕ и есть Шива в Его истинной природе.
Муруганар процитировал строфу Аппара[97]:
Чтобы удалить моё невежество и одарить меня светом,
Твоя Милость должна действовать только через МЕНЯ.
Шри Бхагаван упомянул Маниккавасагара:
"Мы поем бхаджаны и делаем всё остальное. Но мы не видели и не слышали о тех, кто видел Тебя".
Невозможно видеть Бога и всё-таки удерживать отдельное бытие. Видящий и видимое соединяются в единое Бытие. При этом нет познающего, нет познания, нет познаваемого. Всё погружается лишь в Единого Высочайшего Шиву!
Февраля
451.Г-н С. С. Сурьянараяна Шастри, читающий философию в Мадрасском университете, прибыл этой ночью. У него было сомнение, которое, как он сказал, было прояснено при чтении комментария Шармы на стихотворение "Познание Атмана"[98]. Сомнение было таково: Как может этот мир быть воображением или мыслью? Мысль – функция ума. Ум локализуется в мозгу. Мозг находится внутри черепа человеческого существа, которое есть лишь бесконечно малая часть вселенной. Как же тогда вселенную можно поместить в клетки мозга?
Шри Бхагаван ответил, сказав: Пока ум рассматривается как некая сущность описанного типа, сомнение будет сохраняться. Но что такое ум? Давайте рассмотрим. Мир виден, когда человек просыпается после сна. Он приходит после "я"-мысли. Голова поднимается, и поэтому ум становится активным. Так что же такое этот мир? Мир – это объекты, рассеянные в пространстве. Кто постигает его? Ум. Не является ли ум, который постигает пространство, сам пространством [акаша]? Пространство – это физический эфир [бхутакаша]. Ум – это ментальный эфир [манокаша], содержащийся в трансцендентальном эфире [чидакаша]. Ум есть, таким образом, принцип эфира, акаша таттва. Будучи принципом знания [джняна таттва],он отождествляется метафизиками с эфиром [акаша].Если рассматривать его как эфир (акашу), то не будет трудности в улаживании мнимого противоречия в этом вопросе. Чистый ум [шуддха манас]есть эфир [акаша].Динамичный и инертный аспекты ума [раджас и тамас]действуют как грубые (объекты и т. д. Таким образом, вся вселенная является лишь производимой в уме – ментальной.
Опять-таки, рассмотрите человека, который видит сон. Он лег спать в комнате с закрытыми дверями, так что ничего не может помешать ему во время сна. Когда он спит, глаза его закрыты и он не способен увидеть какой-либо объект. Тем не менее во сне он видит всю область, в которой живут и перемещаются люди, и самого себя среди них. Может ли вся эта панорама войти через двери? Она была просто раскрыта ему мозгом. Мозгом спящего или мозгом человека из сна? Эта картина находится в мозге того, кто спит. Каким же образом мозг удерживает эту обширную страну в своих крошечных клетках? Такой пример должен объяснить часто повторяемое утверждение, что вся вселенная есть лишь мысль или серия мыслей.
Некий Свами спросил: Я чувствую зубную боль. Является ли она только мыслью?
М.Да.
П.Почему я не могу подумать, что зубной боли нет и таким образом излечить себя?
М.Когда человек погружён в другие мысли, он не чувствует зубной боли. Когда человек в глубоком сне, зубная боль не чувствуется.
П.Но она остаётся той же самой.
М.Убеждение в реальности мира является таким стойким, что поколебать его нелегко. По этой причине мир не становится более реальным, чем сам человек.
П.Сейчас идет китайско-японская война. Если это лишь воображение, не мог бы Шри Бхагаван представить противоположное и положить конец этой войне?
М.Бхагаван спрашивающего является такой же мыслью, как и китайско-японская война.
(Смех.)
Февраля
452. Г-н Дхар, государственный служащий, чиновник высокого ранга и его жена, оба молодые, оченъ культурные и интеллигентные, приехали сюда, но заболели сразу после прибытия. Дама хотела узнать, как сделать медитацию устойчивой.
М.Что такое медитация? Она заключается в изгнании мыслей. Все нынешние проблемы обусловлены мыслями и сами являются мыслями. Отбросьте мысли. Это счастье, а также и медитация.
П.Как отбрасываются мысли?
М.Мысли существуют для того, кто мыслит. Оставайтесь как Я этого мыслителя и тогда мыслям конец.
Г-н Дхар спросил Шри Бхагавана, почему Брахма, который есть Совершенство, создаёт нас и подвергает суровым испытаниям при возвращении к Нему.
М.Где человек, который задает этот вопрос? Он находится во вселенной и включён в творение. Как он поднимает этот вопрос, если сам ограничен творением? Он должен выйти за его пределы и посмотреть, возникает ли какой-либо вопрос после этого.
Февраля
453. Три дамы приехали сюда ненадолго: г-жа Хёрст из Новой Зеландии, г-жа Крайг и г-жа Аллисон из Лондона.
Одна из них спросила: Каков наилучший способ трудиться ради покоя мира?
М.Что такое мир? Что такое покой и кто работник? В глубоком сне нет этого мира, он создаётся как проекция вашего ума в состоянии бодрствования [джаграт].Этот мир, следовательно, есть лишь идея и больше ничего. Покой – это отсутствие тревоги. Эта тревога вызывается возникновением мыслей у личности, которая есть только эго, поднимающееся из Чистого Сознания.
Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском по сайту:
©2015 - 2024 stydopedia.ru Все материалы защищены законодательством РФ.
|